La silenciation des filles, par Carol Gilligan

Pour vivre, pour survivre, les filles font un marché avec le patriarcat : elles se taisent et en échange elles réussissent. Évidemment, c’est un mauvais marché.

Quand j’ai lu le texte ci-après pour la première fois, j’ai pleuré. De soulagement, de joie, de « je ne suis pas seule ». J’ai pleuré parce qu’il mettait des mots sur des interrogations que j’avais depuis si longtemps, « pourquoi je doute tant ? », « pourquoi je passe ma vie à m’excuser ? », « pourquoi je commencer systématiquement mes phrases, analyses, explications par ‘je ne sais pas’ ?’.

C’est pour cela que j’ai tenu à publier la version française (traduite par mes soins) de Silencing of the girls de Carol Gilligan paru il y a quelques mois ici, sur Aeon. Si vous ne la connaissez pas encore Carol Gilligan est psychologue, philosophe, spécialiste des relations sociales et pionnière de l’éthique du care.  Elle a notamment publié Une voix différente (Flammarion, coll. « Champs », 2019), et
Pourquoi le patriarcat ? (Flammarion, 2019, avec Naomi Snider). Elle publie Une voix humaine. L’éthique du care revisitée aux Éditions Flammarion. Et vous pouvez gagner le livre en répondant à cet email avec la phrase du texte que vous avez préféré.

En espérant que ca vous plaira,

Rebecca

PS – Il est toujours possible de réponse à mon petit questionnaire de satisfaction de la newsletter ICI. Oui, il y a des choses à gagner. NON, je sais bien que vous ne répondez pas pour ça mais parce que vous avez à coeur d’imaginer la suite de la newsletter ensemble <3

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La silenciation des filles, par Carol Gilligan

Je suis de retour à l’école. J’écoute à nouveau les voix des filles et je m’interroge sur les silences des femmes. J’ai passé les années 80 à parler et à écouter des centaines de filles âgées de 7 à 18 ans dans diverses écoles et programmes parascolaires aux États-Unis. Je me souviens du tournant de l’adolescence, lorsque, devenant adultes, les filles en sont venues à qualifier une voix sincère de « stupide » ou « grossière », « égoïste », « méchante » ou « folle ». Les adjectifs « désagréable » et « insupportable » ont été utilisés par Anne Frank.

Je me souviens d’adolescentes qui nommaient précisément ce qui était arrivé à leur voix. Neeti, 16 ans, disait : « La voix qui
défend ce en quoi je crois a été enterrée au plus profond de moi. » Iris, à 17 ans, disait : « Si je disais ce que je ressens et ce que je pense, personne ne voudrait être avec moi, ma voix serait trop forte », avant d’ajouter, en guise d’explication, « mais il faut avoir des relations ». Je me souviens avoir dit à Iris : « Mais si tu ne dis pas ce que tu ressens et penses, où en es-tu dans ces “relations” ? »

Je me souviens surtout d’avoir été frappée par l’investissement des gens dans le silence des filles. Comme s’il était impossible d’écouter les filles et de continuer à vivre comme nous l’avons fait. Comme si, d’une manière ou d’une autre, les filles allaient tout révéler. J’ai été déconcertée par les incitations faites aux filles pour qu’elles ne disent pas ce qu’elles diraient autrement, et par la force déployée pour s’assurer qu’une fois qu’une fille a atteint l’âge adulte, sa voix – une voix que les jeunes filles entendent facilement, une voix que les artistes ont entendue et enregistrée à travers le temps et les cultures – sera couverte ou, si elle s’exprime franchement, sera perçue comme « trop forte », trop importante ou, d’une certaine manière, pas correcte, et ne sera pas écoutée ou prise au sérieux.

Écouter les filles m’a amené à réfléchir à nouveau à ce que nous voulons dire lorsque nous parlons de relations. L’Administrateur de la santé publique des États-Unis parle de l’omniprésence de la solitude et du fait que les relations sont essentielles à notre survie et à notre épanouissement. Pourtant, le silence des jeunes filles nous alerte sur un problème plus profond. Les filles m’ont parlé d’une crise relationnelle, d’un tournant lorsque les relations sont en jeu. Si vous dites ce que vous ressentez et pensez, personne ne voudra être avec vous, et si vous ne dites pas ce que vous ressentez et pensez, personne ne sera avec vous. Dans les deux cas, tu seras toute seule. Et il n’y avait pas que des filles, même si c’est l’écoute des filles qui s’est avérée à la fois révélatrice et révolutionnaire dans le sens où elle a permis de nommer un problème – une crise relationnelle – qui s’est avéré à la fois omniprésent et urgent.

Au printemps dernier, alors que j’interrogeais à nouveau des jeunes filles, je me suis surprise à répéter ce que j’avais dit à Iris dans les années 1980. Lorsque Liza, 16 ans, me dit qu’elle « se retient » pour ne pas compromettre les « liens plus profonds », je lui réponds : « Dois-je poser la question évidente ? », qui est évidente pour elle aussi. Elle parle de « soin et de protection », et d’autres filles me parlent de ne pas blesser les sentiments des autres, de maintenir la paix, de ne pas créer d’ennuis, de ne pas provoquer l’exclusion et les représailles – des raisons que les filles donnent pour faire taire une voix honnête et pour conclure, comme Liza, que la lutte pour les relations est « une bataille qui ne vaut pas la peine d’être livrée ».

« Les gens n’apprécieront pas que tu dises cela », ai-je entendu dire aux filles, encore et encore, d’une manière ou d’une autre. Je sais de quoi ils parlent. Jane Eyre a 10 ans au début du roman de Charlotte Brontë. Lorsque sa tante la traite de menteuse, Jane répond que si elle était menteuse, elle dirait qu’elle l’aime alors que ce n’est pas le cas. Ce n’est pas une voix que les gens veulent entendre.

Lorsque les gens me disent qu’ils veulent que les filles puissent s’exprimer, je pense à Élise, une élève de cinquième année dans une école publique dans une ville. Au cours d’une conversation sur la question de savoir s’il est bon de mentir, Élise, 11 ans, déclare : « Ma maison est tapissée de mensonges. » Dans la tragédie d’Euripide, Iphigénie dit à son père Agamemnon qu’il est « fou » de penser à la sacrifier pour gagner les vents qui conduiront l’armée grecque à Troie. Elle remet en question la culture qu’il défend, une culture qui valorise l’honneur des hommes au détriment de la vie. Dans le film Wadjda (2012), écrit et réalisé par Haifaa al-Mansour (qui, en tant que femme en Arabie saoudite, a été obligée de le réaliser depuis l’intérieur d’une camionnette), Wadjda, 10 ans, veut une bicyclette. Elle ne se laisse pas décourager par une culture où les femmes n’ont pas le droit de conduire et où les filles ne peuvent pas faire de vélo. Elle participe à un concours de récitation du Coran qu’elle remporte et, avec l’aide de sa mère, elle obtient la bicyclette verte qu’elle convoitait. Et, à la fin du film, on la voit l’enfourcher.

Judy, 13 ans, dit qu’elle perd la tête. En pointant son ventre, elle explique que l’esprit « est associé à votre cœur et à votre âme, à vos sentiments intérieurs et à vos vrais sentiments ». Elle oppose son esprit à son cerveau, qu’elle situe dans sa tête et qu’elle associe à son intelligence, et à son éducation. Judy observe qu’en grandissant, les enfants risquent d’oublier leur esprit, à cause de toutes les choses qu’on leur « fourre dans le crâne ». Elle implique donc les écoles dans la perte de contact des enfants avec ce qu’elle décrit comme « un savoir plus profond ».

C’est pourquoi je suis de retour à l’école. Et c’est pourquoi les directeurs et directrices d’écoles de filles tirent à nouveau la sonnette d’alarme, ou plus exactement peut-être prennent les devants, saisissent un moment et voient le potentiel d’une transformation qui commence par les filles et leur éducation.

Diane a apporté un sifflet à table et, lorsqu’on l’a interrompue, a soufflé dedans.

Voici ce que j’ai appris en écoutant les filles, et ce qui m’a surprise. Les gens parlent des filles qui trouvent leur voix, mais en fait, les filles ont leur voix. Leur franc-parler, leur confiance, leur clarté et leur courage peuvent être surprenants. Interrogée sur un moment où elle n’était pas sûre de savoir quoi faire à propos d’une décision, Diane, 8 ans, dit qu’elle se sent mal parce que, tous les soirs au dîner, lorsqu’elle essaie de parler, son frère et sa sœur l’interrompent, « volant » l’attention de sa mère. Qu’avez-vous fait ? demande la personne qui l’interroge. Diane raconte qu’un soir, elle a apporté un sifflet à table et, lorsqu’elle a été interrompue, elle a soufflé dans le sifflet. « Maman, mon frère et ma mère se sont brusquement arrêtés de parler et se sont tournés vers moi, et j’ai alors dit d’une voix normale : “Voilà qui est beaucoup plus gentil”. »

En écoutant une élève de première année au printemps dernier, j’ai entendu la même clarté dans la description de ce qui se passe dans son monde relationnel et le même sens de l’action dans sa réponse. « J’ai des amis merveilleux », me dit Talya, mais elle a aussi une « ennemie ». Cette dernière « m’a mis du sable dans les yeux à la maternelle » et, au CP, « elle a obligé toute ma classe à agir comme elle alors que je n’aime vraiment pas comment elle se comporte. Elle disait : « Je suis la propriétaire de cette classe… Tout le monde doit suivre mes règles. » Lorsqu’on lui demande si elle a fait quelque chose, Talya répond : « J’ai juste… nous devons utiliser le pouvoir de l’ignorance. »

Ces petites filles illustrent la conscience que le neuroscientifique Antonio Damasio décrit dans son livre Le Sentiment même de soi. Corps, émotions, conscience (1999, publié en français en 2002). Dans leurs corps et dans leurs émotions, elles enregistrent leur expérience d’instant en instant, captant la musique ou la sensation de ce qui se passe, qui joue ensuite dans leurs esprits et leurs pensées. Elles nomment ainsi ce que l’on peut considérer comme des crimes et délits relationnels – voler l’attention de quelqu’un, agir comme si l’on était le propriétaire des autres – et elles sont confiantes dans leur capacité ou leur pouvoir de faire quelque chose à ce sujet. Dans Meeting at the Crossroads (1992), Lyn Mikel Brown et moi-même présentons les résultats d’une étude menée pendant cinq années auprès d’une centaine de jeunes filles âgées de 7 à 18 ans ; nous appelons ces jeunes filles des « lanceurs d’alerte » dans le monde relationnel. Et vous savez ce qui arrive aux lanceurs d’alerte !

« Je ne sais pas… Je ne sais pas… Je ne sais pas. » Lorsque les filles franchissent le seuil de l’enfance et de l’adolescence, cette phrase est apparue dans les transcriptions de nos entretiens. Écoutées attentivement et interrogées, il s’est avéré que les filles savaient souvent ce qu’elles prétendaient ne pas savoir. Sur elles-mêmes, sur les autres et sur le monde dans lequel elles vivent. C’est comme si elles avaient perdu confiance en leurs connaissances ou qu’elles avaient appris à dissimuler ce qu’elles savaient sur la base de leur propre expérience, de peur d’offenser ou de donner une mauvaise réponse. Ne pas dire ce que les autres voulaient entendre.

À 14 ans, Anna, une excellente élève, rédige deux devoirs sur la légende du héros : un devoir pour obtenir un A, et un autre qu’elle veut écrire. Issue d’une famille ouvrière, Anna a besoin d’un A pour obtenir la bourse qui lui permettra d’aller à l’université. Mais elle a aussi besoin que son professeur sache ce qu’elle pense vraiment de la légende du héros, car pour Anna, dont le père est chômeur et violent, il s’agit d’une légende dangereuse, qui pousse les hommes à couvrir leur vulnérabilité par la violence. Elle soumet donc deux travaux : l’un qui plaira à son professeur et l’autre qui, elle le sait, le mettra « en colère ». Anna se bat pour cette relation et, à sa décharge, le professeur lit les deux
travaux.

Anjli, élève de terminale, lit le poème d’Andrew Marvell « À Sa Timide Maîtresse » (1681) d’une manière qui est notée « incorrecte ». Le professeur correcteur écrit : « Ce n’est pas un devoir de niveau universitaire. » Mais Anjli écoute le locuteur de Marvell, un homme angoissé par sa mortalité, et entend sa voix du point de vue de sa maîtresse, la femme dont il veut vaincre la résistance. Chargée d’analyser le ton du poème, Anjli le trouve puissant : un poème « terrifiant » et « effrayant ». Un autre enseignant, dans le cadre d’un exercice de notation croisée à l’échelle de la ville, fait le commentaire suivant : « Elle interprète mal Marvell » : elle interprète mal l’espièglerie de Marvell. Elle ne comprend pas le carpe diem » et lui attribue un C moins (moins que la moyenne [NDRL]). Mais l’institutrice d’Anjli lui reconnaît son originalité et son brio.

Dans sa critique du livre Meeting at the Crossroads pour le New York Times, Carolyn Heilbrun, éminente féministe et éminente professeure d’anglais à l’université de Columbia, souligne que la lecture du poème de Marvell par Anjli est, selon les termes du professeur d’Anjli, « une nouvelle appréciation de la puissance du poème et une nouvelle lecture ». Pourtant, selon Heilbrun, « certaines écoles supérieures ne sont toujours pas en mesure d’apprécier ce type de réinterprétation ». L’implication est que, pour être admise dans une école supérieure, Anjli devra peut-être atténuer son originalité et son génie.

Crossroads a été qualifié de « révolutionnaire » par Heilbrun. Il a été choisi comme livre de l’année par le New York Times en 1992. Le Boston Globe a écrit qu’il « devrait sonner l’alarme au niveau national » et a qualifié le livre de « révélateur ». Il est aujourd’hui épuisé. La recherche a montré que les filles résistaient à l’idée de perdre leur voix, mais la culture s’est investie dans le fait que les filles perdent leur voix. Pourtant, pour les étudiantes du séminaire sur la résistance à l’injustice que je co-enseigne à la faculté de droit de l’université de New York, Crossroads résonnait avec leur expérience d’une manière différente des autres lectures. Dans son document de réflexion hebdomadaire, une étudiante écrit : « Je me souviens d’une grande partie de ma vie où ma réponse à tout était “je ne sais pas” et où je faisais précéder (encore aujourd’hui) ma réponse de cette phrase. » Réfléchissant aux implications de ce « je ne sais pas » pour la résistance à l’injustice, elle introduit une image surprenante : « Lorsque nous apprenons aux gens à ne pas utiliser leur voix ouvertement et authentiquement, nous jetons un voile de doute sur leur vie. »

Voici un « poème commençant par je », composé en écoutant la voix à la première personne (sujet et verbe) d’une élève de cinquième interrogée au printemps dernier :

Qu’est-ce que j’ai fait ?
J’étais confuse
J’ai dit
Je ne savais pas

Qu’est-ce que j’ai dit ?

J‘étais
Je n’ai pas dit
Je suis désolée
Je ne savais pas

J’ai juste
J’ai oublié

J’ai essayé
J’ai essayé
Je vois
Je l’ai fait
Je m’en fiche

Je me suis excusée
J’ai parlé
Je peux

Je m’en fiche
J’ai dit
Je n’en ai rien à faire

Une voix à la deuxième personne, un « tu », s’adresse ensuite au « je », en lui disant :

Tu dois prendre le bon avec le mauvais :
Tu ne peux pas être de toutes les batailles
Tu dois choisir les batailles que tu veux mener

Et voici le « je » qui essaie, puis se désintéresse :

J’essaie
Je veux dire
Non
Honnêtement, je m’en fiche
Je m’en fiche complètement.

Dans son livre L’Erreur de Descartes (1994, publié en français en 1995), Damasio présente les résultats de ses recherches en neurobiologie. Le clivage cartésien entre raison et émotion, longtemps considéré comme la condition sine qua non de la rationalité, s’avère plutôt être une manifestation d’une lésion ou d’un traumatisme cérébral. Elle laisse intacte la capacité de déduction logique, notre aptitude à résoudre des énigmes logiques, mais entrave notre capacité à raisonner
par induction, à tirer des enseignements de l’expérience et donc à naviguer dans le monde social humain. Dans son livre Reconstruire après les traumatismes. De la maltraitance domestique aux violences sociales (1992), la psychiatre Judith Herman fait une remarque similaire. La séparation du moi des relations, autrefois considérée comme un passage de la dépendance à l’indépendance et célébrée comme une marque de maturité, est en fait un résidu de traumatisme, la réponse du moi à l’expérience d’avoir été submergée.

Cependant, c’est en écoutant des filles que j’ai attiré l’attention sur la nature sexuée de ces séparations et sur le fait qu’elles font partie intégrante d’un rite de passage qui compromettra la capacité des enfants à vivre en relation avec eux-mêmes et avec les autres. En séparant la pensée (« masculine ») de l’émotion (« féminine »), et en séparant le moi (« masculin ») des relations (« féminin »), ce codage des capacités humaines en fonction du sexe crée une crise relationnelle. Ce qui semblait ordinaire (avoir une voix et vivre en relation) devient alors extraordinaire.

Ce sont les adolescentes qui ont révélé tout cela au grand jour. Parce que les relations dépendent de la possibilité de
s’exprimer et que la culture du patriarcat dépend du silence des femmes.

Là où le patriarcat existe, la voix humaine est une voix de résistance

Je dis cela à un moment où les voix de deux adolescentes ont eu un effet considérable. Je pense à Greta Thunberg, à 15 ans, avec sa pancarte faite à la main, seule devant le Parlement suédois. Sa grève scolaire individuelle a déclenché la plus grande manifestation pour le climat de l’histoire, des millions de personnes à travers le monde s’étant rassemblées pour protester contre l’incapacité des responsables politiques à prendre la crise climatique au sérieux. Lorsqu’elle s’est rendue au Capitole, aux États-Unis et que les membres du Congrès ont afflué pour la remercier, Greta leur a dit, en fait, ne me remerciez pas, faites quelque chose. Comme elle l’a dit au Forum
économique mondial de Davos : « Je veux que vous ressentiez la peur que je ressens chaque jour. Et ensuite, je veux que vous agissiez. » À ceux qui lui disaient qu’elle devrait aller à l’école, elle a répondu : « Puisque vous, les adultes, ne vous souciez pas de mon avenir, je ne m’en soucierai pas non plus. »

Je pense aussi à Darnella Frazier, 17 ans. Parmi la foule de personnes qui ont assisté au meurtre de George Floyd par le policier Derek Chauvin, elle a été la seule à sortir son téléphone portable, à enclencher l’appareil photo et à enregistrer l’intégralité de l’incident. Son enregistrement a fourni les preuves qui ont conduit à la condamnation de
Chauvin. Si elle n’avait pas enregistré ce qu’elle avait vu, dit-elle, personne ne l’aurait crue. Et pourtant, comme elle le dit, « il souffrait » et « ce n’était pas normal ». D’une certaine manière, ce qui se passait était évident, et pourtant Darnella a été la seule à avoir fait quelque chose.

J’ai intitulé mon nouveau livre Une voix humaine (2023, édité en 2024 en France) parce que ce qui était autrefois confus est maintenant devenu évident. La « voix différente » (la voix de l’éthique des soins), bien qu’initialement entendue comme « féminine » et associée aux
femmes, est en fait une voix humaine. La voix dont elle diffère est une voix patriarcale, liée à la binarité et à la hiérarchie des genres. Et là où le patriarcat est en vigueur et appliqué, la voix humaine est une voix de résistance.

Les filles m’ont appris à écouter une voix humaine qui s’est cachée et à entendre la différence entre une voix sous-jacente (culturellement sanctionnée) et une voix d’apparence (ancrée dans
l’expérience). Les filles m’ont appris à prêter attention aux mots « vraiment » et « en réalité » et à l’expression « pour être honnête », et à reconnaître comment elles peuvent signaler le passage d’une voix d’apparence, la voix qui dit ce que je pense et ce que je ressens, à une voix sous-jacente : la voix qui dit ce que je pense vraiment, ou ce que je ressens en réalité, ou ce que je dirais si je devais être tout à fait honnête. Les filles m’ont appris que la voix du dessous est plus accessible que je ne l’avais imaginé, mais aussi que, pour entendre la voix du dessus, je dois peut-être remettre en question la voix du dessus. Dans une étude menée auprès de couples, j’ai constaté que c’était également le cas pour les hommes. Ma
capacité à entendre une voix humaine pouvait dépendre de ma remise en question de la voix d’apparence, du dessus qui avait semblé plus virile. Ce que j’ai appris en écoutant les filles s’est avéré avoir une portée beaucoup plus grande que je ne l’avais imaginé. Parce que, lorsque j’ai commencé, le silence des filles était considéré comme étant une révision nécessaire ou alors sans conséquence.

À la fin du semestre d’automne de l’année dernière, une étudiante m’a envoyé un email. Ancienne avocate-plaidante s’approchant de la trentaine, elle avait repris ses études pour obtenir un master en droit et s’était inscrite à mon
séminaire sur l’écoute. Elle m’écrivait pour me remercier. « Cela m’a vraiment ouvert les yeux de pratiquer l’exercice de s’écouter soi-même et d’écouter ce qu’on sait déjà. Je trouve que trop souvent, à différents moments de ma vie, je n’ai pas fait confiance à ma propre intuition, ou je me suis arrêtée avant d’arriver à des conclusions pour lesquelles j’avais pourtant des preuves, et je n’ai pas su pourquoi. » Elle voulait surtout me remercier de ne pas l’avoir crue lorsque, en présentant son travail à la classe ce jour-là, elle avait dit qu’elle ne savait pas pourquoi le mot « dissociatif » avait été utilisé deux fois par la personne qu’elle avait interrogée. En écoutant sa présentation, il m’est apparu clairement qu’elle savait
en fait ce que faisait le mot « dissociatif » dans le paysage de cette interview. Comme elle l’avait souligné, l’expression « je ne sais pas » était « partout ». Lorsqu’elle a dit qu’elle ne savait pas, j’ai exprimé mon incrédulité. En fait, je lui avais fait confiance alors qu’elle n’avait pas confiance en elle. « Me donner, ainsi qu’à notre classe, la permission d’écouter et de transmettre cette confiance en nous-mêmes – cela signifie beaucoup pour moi, plus que vous ne l’imaginez peut-être. »

Selon les Centres de contrôle et de prévention des maladies aux États-Unis, les adolescentes américaines souffrent actuellement de niveaux sans précédent de dépression et d’idées suicidaires. Selon le Girls’ Index, une enquête menée auprès de plus de 10 000 adolescentes aux États-Unis, lorsqu’on leur demande si
elles ne disent pas ce qu’elles pensent vraiment ou qu’elles ne sont pas d’accord (alors même qu’elles sont en désaccord) parce qu’elles veulent que les gens les aiment, 46 % des adolescentes répondent par l’affirmative, un chiffre qui monte à 62 % chez les filles ayant une moyenne scolaire de 16/20 ou plus. Je soupçonne que c’est parce que, ayant plus d’opportunités, elles ont plus à perdre.

Parce que les relations dépendent de la possibilité de s’exprimer et que la culture du patriarcat dépend du silence des femmes.

Les gens attribuent les niveaux élevés de détresse psychologique actuels chez les filles aux effets des réseaux sociaux – et c’est vrai, ils augmentent le coût de la prise de parole. Deux jeunes filles interrogées au printemps dernier, à qui l’on demandait s’il y avait une chose qu’elles pouvaient changer dans le monde, ont mentionné les jugements des gens. La propension à juger pèse lourdement sur les filles, avec souvent peu de preuves, une fois qu’elles atteignent l’adolescence, et les réseaux sociaux ne font qu’amplifier les effets des jugements négatifs. Mais je soupçonne également qu’à mesure que les filles et les femmes se voient offrir davantage d’opportunités, elles
subissent une pression accrue pour ne pas dire ce qu’elles pensent et ressentent vraiment, afin de ne pas compromettre leurs relations et de ne pas réduire leurs chances d’avancement dans la société.

Or, se taire c’est s’exposer à la dépression, et la perte de relations peut conduire au désespoir et au détachement. La crise relationnelle est marquée par des signes de détresse psychologique. Mais du point de vue de la société, le silence des filles est un moyen de s’assurer que les femmes peuvent entrer dans les structures patriarcales sans se faire remarquer et sans créer de problèmes.

Je suis de retour à l’école parce que j’en suis venue à les considérer comme des laboratoires : des expériences éducatives visant à libérer la démocratie du patriarcat. Cela signifie que la bataille pour les relations est une bataille qui vaut la peine d’être menée et intrinsèquement liée à l’éducation des filles. Pour éduquer les filles, il faut d’abord se joindre à leur résistance, saine, et à renforcer leur courage pour ne pas qu’elles concluent un mauvais marché : le marché du silence que les femmes font avec le patriarcat. Ensuite, il faut relever le défi pour découvrir comment être présente et vivre en connexion profonde, à la fois avec soi-même et avec les autres, en particulier à l’occasion de
conflits et de désaccords.

Les femmes sont absentes des STEM – sciences, technologie, ingénierie et mathématiques), ou presque. Elles représentent 22 % des effectifs en Europe, 10 % des architectes de solutions cloud et 13 % des développeurs Python (Etude Mckinsey, Women In Tech)

La Tech est partout, elle façonne notre vie digitale, c’est-à-dire notre vie quotidienne. Elle peut être source d’inclusion ou d’exclusion si nous n’agissons pas collectivement pour que l’ensemble de la société puisse bénéficier de ses usages et que la société soit représentée dans la conception et le développement des services (mixité et diversité des équipes)

*Ce n’est pas parce qu’on est une femme de plus de 50 ans qu’on ne peut pas faire une carrière dans la tech.

*Ce n’est pas parce qu’on a déjà changé de carrière 4 fois, qu’on ne peut pas en tenter une cinquième dans la tech.

*Ce n’est pas parce qu’on n’est pas ingénieur·e, qu’on ne peut pas entreprendre dans le numérique.

C’est pour cela que le groupe BNP Paribas s’engage depuis des années pour plus d’inclusivité dans le dans la tech – par son partenariat avec WeTechCare notamment.

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Ceci est un message proposé par BNP Paribas.

Des ados ont demandé à leurs parents comment ils dansaient dans les années 80 – le résultat est génial (merci Constance !) https://www.instagram.com/p/C7Mmjvas0t7/?igsh=MTc0bHcyc3Fyankxdw%3D%3D

Le film le plus poétique, le plus beau de ces dernières années est sur ARTE, dispo gratuitement, c’est Julie en 12 chapitres.

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